原文

世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂(lè)正樂(lè)之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復(fù)生，將誰(shuí)使定世之學(xué)乎?孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎?殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之真;今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎!無(wú)參驗(yàn)而必之者，愚也;弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也。

墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也;是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也;是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭(zhēng)，而人主俱聽(tīng)之，故海內(nèi)之士，言無(wú)定術(shù)，行無(wú)常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至，雜反之學(xué)不兩立而治。今兼聽(tīng)雜學(xué)繆行同異之辭，安得無(wú)亂乎?聽(tīng)行如此，其于治人又必然矣。

今世之學(xué)士語(yǔ)治者，多曰：“與貧窮地以實(shí)無(wú)資。”今夫與人相善也，無(wú)豐年旁入之利而獨(dú)以完給者，非力則儉也。與人相善也，無(wú)饑饉、疾疚、禍罪之殃獨(dú)以貧窮者，非侈則墮也。侈而墮者貧，而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家，是奪力儉而與侈墮也，而欲索民之疾作而節(jié)用，不可得也。

今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設(shè)爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。藏書(shū)策，習(xí)談?wù)摚弁揭郏膶W(xué)而議說(shuō)，世主必從而禮之，曰：“敬賢士，先王之道也。”夫吏之所稅，耕者也;而上之所養(yǎng)，學(xué)士也。耕者則重稅，學(xué)士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過(guò)于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)距敵而無(wú)私斗，不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士。所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也。且夫人主于聽(tīng)學(xué)也，若是其言，宜布之官而用其身;若非其言，宜去其身而息其端。今以為是也，而弗布于官;以為非也，而不息其端。是而不用，非而不息，亂亡之道也。

澹臺(tái)子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱(chēng)其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處久而智不充其辯。故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽;以言取人乎，失之宰予。”故以仲尼之智而有失實(shí)之聲。今之新辯濫乎宰予，而世主之聽(tīng)眩乎仲尼，為悅其言，因任其身，則焉得無(wú)失乎?是以魏任孟卯之辯，而有華下之患;趙任馬服之辯，而有長(zhǎng)平之禍。此二者，任辯之失也。夫視鍛錫而察青黃，區(qū)冶不能以必劍;水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容，伯樂(lè)不能以必馬;授車(chē)就駕，而觀其末涂，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽(tīng)辭言，仲尼不能以必士;試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛將必發(fā)于卒伍。夫有功者必賞，則爵祿厚而愈勸;遷官襲級(jí)，則官職大而愈治。夫爵祿大而官職治，王之道也。

磐石千里，不可謂富;象人百萬(wàn)，不可謂強(qiáng)。石非不大，數(shù)非不眾也，而不可謂富強(qiáng)者，磐不生粟，象人不可使距敵也。今商官技藝之士亦不墾而食，是地不墾，與磐石一貫也。儒俠毋軍勞，顯而榮者，則民不使，與象人同事也。夫禍知磐石象人，而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民，不知事類(lèi)者也。

故敵國(guó)之君王雖說(shuō)吾義，吾弗入貢而臣;關(guān)內(nèi)之侯雖非吾行，吾必使執(zhí)禽而朝。是故力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務(wù)力。夫嚴(yán)家無(wú)悍虜，而慈母有敗子。吾以此知威勢(shì)之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。

夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù);用人不得為非，一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭，百世無(wú)矢;恃自圜之木，千世無(wú)輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無(wú)有一，然而世皆乘車(chē)射禽者何也?隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之術(shù)，良工弗貴也。何則?乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則?國(guó)法不可失，而所治非一人也。故有術(shù)之君，不隨適然之善，而行必然之道。

今或謂人曰：“使子必智而壽”，則世必以為狂。夫智，性也;壽，命也。性命者，非所學(xué)于人也，而以人之所不能為說(shuō)人，此世之所以謂之為狂也。謂之不能然，則是諭也，夫諭性也。以仁義教人，是以智與壽說(shuō)也，有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美，無(wú)益吾面;用脂澤粉黛，則倍其初。言先王之仁義，無(wú)益于治;明吾法度，必吾賞罰者，亦國(guó)之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌，故不道仁義。

今巫祝之祝人曰：“使若千秋萬(wàn)歲。”千秋萬(wàn)歲之聲括耳，而一日之壽無(wú)征于人，此人所以簡(jiǎn)巫祝也。今世儒者之說(shuō)人主，不善今之所以為治，而語(yǔ)已治之功;不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳譽(yù)、先王之成功。儒者飾辭曰：“聽(tīng)吾言，則可以霸王。”此說(shuō)者之巫祝，有度之主不受也。故明主舉實(shí)事，去無(wú)用，不道仁義者故，不聽(tīng)學(xué)者之言。

今不知治者必曰：“得民之心。”欲得民之心而可以為治，則是伊尹、管仲無(wú)所用也，將聽(tīng)民而已矣。民智之不可用，猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛，不  痤則寖益。剔首、  痤，必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)也，而以上為酷;修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴(yán);征賦錢(qián)粟以實(shí)倉(cāng)庫(kù)，且以救饑饉、備軍旅也，而以上為貪;境內(nèi)必知介而無(wú)私解，并力疾斗，所以禽虜也，而以上為暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。夫求圣通之士者，為民知之不足師用。昔禹決江濬河而民聚瓦石，子產(chǎn)開(kāi)畝樹(shù)桑鄭人謗訾。禹利天下，子產(chǎn)存鄭，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智，為政而期適民，皆亂之端，未可與為治也。

翻譯

世上最出名的學(xué)派是儒家和墨家。儒家的代表人物是孔丘，墨家的代表人物是墨翟。自從孔子死后，有子張儒學(xué)，有子思儒學(xué)，有顏氏儒學(xué)，有孟氏儒學(xué)，有漆雕氏儒學(xué)，有仲良氏儒學(xué)，有孫氏儒學(xué)，有樂(lè)正氏儒學(xué)。自從墨子死后，有相里氏墨學(xué)，有相夫氏墨學(xué)，有鄧陵氏墨學(xué)。所以孔子、墨子死后，儒家分為八派，墨家分為三派，他們對(duì)孔、墨學(xué)說(shuō)的取舍相互矛盾，各有不同，卻都稱(chēng)是得了孔、墨的真?zhèn)鳎住⒛珒扇瞬荒軓?fù)活，叫誰(shuí)來(lái)判斷社會(huì)上這些學(xué)派的真假呢?孔子、墨子全都稱(chēng)道堯、舜，但他們的取舍又大不相同，卻都自稱(chēng)得到了真正的堯舜之道。堯和舜不能復(fù)活，該叫誰(shuí)來(lái)判定儒、墨兩家的真假呢?自儒家所稱(chēng)道的殷周之際到現(xiàn)在七百多年，自墨家所推祟的虞夏之際到現(xiàn)在兩干多年，就已經(jīng)不能判斷儒、墨所講的是否真實(shí)了;現(xiàn)在還要去考察三千多年前堯舜的思想，想來(lái)更是無(wú)法確定的吧!不用事實(shí)加以檢驗(yàn)就對(duì)事物作出判斷，那就是愚蠢;不能正確判斷就引為根據(jù)，那就是欺騙。所以，公開(kāi)宣稱(chēng)依據(jù)先王之道，武斷地肯定堯舜的一切，不是愚蠢，就是欺騙。對(duì)于這種愚蠢欺騙的學(xué)說(shuō)，雜亂矛盾的行為，明君是不能接受的。

墨家的葬禮主張，冬天死就穿冬天的衣服，夏天死就穿夏天的衣服;只要三寸厚的桐木棺材，守喪三個(gè)月就行了，當(dāng)今君主認(rèn)為這是節(jié)儉，很尊崇他們。儒家主張傾家蕩產(chǎn)地大辦葬禮，守喪需經(jīng)三年，要悲痛到身體受損傷、扶杖而行的程度，當(dāng)今君主認(rèn)為這是盡孝，很尊崇他們。要是贊成墨子的節(jié)儉，那就應(yīng)該反對(duì)孔子的奢侈;要是贊成孔子的盡孝，那就應(yīng)該反對(duì)墨子的暴戾。現(xiàn)在是盡孝和暴戾、奢侈和節(jié)儉同時(shí)存在于儒、墨兩家的學(xué)說(shuō)之中，而君主卻都要加以尊禮。漆雕氏的主張是臉上不露出屈服順從的表情，眼里不顯出怯懦逃避的神色;自己錯(cuò)了，即使對(duì)奴仆也要避讓;自己做得對(duì)，即使對(duì)于諸侯也敢于抗?fàn)帯．?dāng)今君主認(rèn)為這是為人耿直而加以尊禮。宋榮子的主張則是完全不要斗爭(zhēng)，絕對(duì)不要報(bào)仇，坐進(jìn)監(jiān)獄不感羞愧，被人欺侮不覺(jué)恥辱。當(dāng)今君主認(rèn)為這是為人能寬恕而加以尊崇。要是贊成漆雕氏的為人耿直，那就應(yīng)該反對(duì)宋榮子的為人隨和;要是贊成宋榮子的寬容，那就應(yīng)該反對(duì)漆雕氏的兇暴。現(xiàn)在是寬容與耿直、隨和與兇暴同時(shí)存在于這兩個(gè)人的主張中，而君主對(duì)他們都要加以尊禮。顯然屬于愚蠢騙人的學(xué)說(shuō)、雜亂相反的論爭(zhēng)，而君主卻都要聽(tīng)信不疑;結(jié)果世上的人，說(shuō)話沒(méi)有一定標(biāo)準(zhǔn)，辦事沒(méi)有固定主張。要知道，冰和炭是不能長(zhǎng)久放在同一個(gè)器皿中，寒冷和暑熱不能同時(shí)到來(lái)，雜亂相反的學(xué)說(shuō)不能兼收并蓄而治理好國(guó)家。現(xiàn)在君主對(duì)于那種雜亂、荒謬和矛盾百出的言行全都聽(tīng)信，怎么能不造成混亂呢?聽(tīng)話、行事這個(gè)樣子，君主在治理民眾方面也就必然如此了。

如今的學(xué)者一談起國(guó)家治理問(wèn)題。總是說(shuō)：“給貧窮的人一些土地，以充實(shí)他們匱乏的資財(cái)。”現(xiàn)在情況是，和別人的條件差不多，沒(méi)有碰上豐年，沒(méi)有額外收入的利益，但有的人獨(dú)能做到自給自足;這不是由于勤勞，就是由于節(jié)儉的緣故。和別人的條件差不多，不存在荒年、大病、橫禍、犯罪等問(wèn)題，卻獨(dú)有他陷入貧窮;這不是由于奢侈，就是由于懶惰的緣故。奢侈和懶惰的人會(huì)貧窮，而勤勞和節(jié)儉的人能富足。現(xiàn)在君主向富足的人家征收財(cái)物去散給貧窮的人家，這是奪來(lái)勤儉節(jié)約者的財(cái)物而送給奢侈懶惰的人;這樣還想督促民眾努力耕作，省吃?xún)€用，就根本辦不到了。

假定這里有個(gè)人，堅(jiān)決不進(jìn)入危險(xiǎn)地區(qū)，不參軍打仗，不愿拿天下的大利來(lái)?yè)Q自己小腿上的一根毫毛;當(dāng)代君主一定會(huì)進(jìn)而優(yōu)待他，看重他的見(jiàn)識(shí)，贊揚(yáng)他的行為，認(rèn)為是輕視財(cái)物愛(ài)惜生命的人。君主所以把良田和寬大的住宅拿出來(lái)作為賞賜，設(shè)置官爵和俸祿，為的就是換取民眾去拼死效命;現(xiàn)在君主既然尊重那些輕視財(cái)物愛(ài)惜生命的人，再想要求民眾出生入死為國(guó)事作出犧牲，就根本不可能了。收藏書(shū)冊(cè)，講究辯說(shuō)，聚徒講學(xué)，從事文章學(xué)術(shù)事業(yè)來(lái)高談闊論進(jìn)行游說(shuō);對(duì)于這些人，當(dāng)代君主一定會(huì)進(jìn)而優(yōu)待他。說(shuō)什么“尊敬賢士是先王的制度”。官吏們征稅的對(duì)象是種田的人，而君主供養(yǎng)的卻是那些著書(shū)立說(shuō)的學(xué)士。對(duì)于種田的人征收重稅，對(duì)于學(xué)士卻給予厚賞，這樣，再想督責(zé)民眾努力耕作而少說(shuō)空話，是根本不可能的。講求氣節(jié)，標(biāo)榜高明，堅(jiān)持操守而不容侵犯，聽(tīng)到怨恨自己的話，馬上拔劍而起;對(duì)于這樣的人。當(dāng)代君主一定會(huì)禮遇他，以為這是愛(ài)惜自我的人。對(duì)戰(zhàn)場(chǎng)廣殺敵意功的人不予獎(jiǎng)賞，對(duì)那些逞勇報(bào)私仇的人反要使之尊貴，這樣要想求得民眾奮勇殺敵而不去私斗，是根本不可能的。國(guó)家太平時(shí)供養(yǎng)儒生和俠客，危難到來(lái)時(shí)用戰(zhàn)士打仗。所供養(yǎng)的人不是所要用的人，所要用的人不是所供養(yǎng)的人，這就是發(fā)生禍亂的原因。再說(shuō)，君主在聽(tīng)取一種學(xué)說(shuō)的時(shí)候，如果認(rèn)為是對(duì)的，就應(yīng)該正式向官府公布，并任用倡導(dǎo)的人。如果認(rèn)為是錯(cuò)誤的，就應(yīng)該驅(qū)逐他們，并制止他們的言論。現(xiàn)在是。認(rèn)為正確的，卻不在官府予以公布;認(rèn)為錯(cuò)誤的，又不從根本上加以禁止。對(duì)的不采納，錯(cuò)的不禁止，這是導(dǎo)致國(guó)家混亂和滅亡的做法。

澹臺(tái)子羽有著君子的儀表，孔子信以為真君子，就收他為徒;同他相處時(shí)間長(zhǎng)了，卻發(fā)現(xiàn)他的品行和他的容貌很不相稱(chēng)。宰予說(shuō)起話來(lái)非常文雅，孔子相信他是真文雅。就收他為徒5同他相處時(shí)間一長(zhǎng)，卻發(fā)現(xiàn)他的智力遠(yuǎn)不及他的口才。因此孔子說(shuō)：“按照容貌取人吧，在于羽身上行不通;按照言談取人吧，在宰予身上行不通。”看來(lái)，即使憑借孔子那樣的聰明，也還有看人失實(shí)的結(jié)論。現(xiàn)在流行起來(lái)的巧辯大大超過(guò)了宰予，而當(dāng)代君主聽(tīng)起話來(lái)又比孔子還要眩惑;因?yàn)橄矚g他的言論，就去任用他這個(gè)人，這怎么能不出差錯(cuò)呢?因此，魏國(guó)聽(tīng)信孟卯的花言巧語(yǔ)，結(jié)果帶來(lái)了華陽(yáng)之戰(zhàn)的慘敗;趙國(guó)聽(tīng)信趙括的紙上談兵，結(jié)果造成了長(zhǎng)平之戰(zhàn)的大禍。這兩件事，都是任用能說(shuō)會(huì)道的人而鑄成了大錯(cuò)。如果煉銅造劍時(shí)只看所摻的錫和火色，就是歐冶也不能斷定劍的好壞;可是用這把劍到水上砍死鴿雁，在陸上劈殺駒馬，那么，就是減獲也不會(huì)把劍的利鈍搞錯(cuò)。如果只是打開(kāi)馬口看牙齒，以及觀察外形，就是伯樂(lè)也不能判斷馬的好壞;可是讓馬套上車(chē)，看馬究竟能跑多遠(yuǎn)。就是減獲也不會(huì)把馬的優(yōu)劣搞錯(cuò)。如果只看一個(gè)人的相貌、服飾。只聽(tīng)他說(shuō)話議論，就是孔子也不能斷定這個(gè)人能力怎樣;可是在官職上一試驗(yàn)，用辦事成效一考察，就是庸人也不會(huì)懷疑他是愚蠢還是聰明了。所以，明著手下的官吏。宰相‘定是從地方官中選拔上來(lái)的，猛將一定是從士兵隊(duì)伍個(gè)挑選出來(lái)的。有功勞的人必定給予獎(jiǎng)賞，那么俸祿越優(yōu)厚他們就越受鼓勵(lì);不斷地升官晉級(jí)，那么。官職越高他們就越能辦事。高官厚祿，公務(wù)大治，是稱(chēng)王天下的正道。

擁有巨石千里，不能算富有;擁有俑人百萬(wàn)，不能算強(qiáng)大。石頭不是不大，俑人數(shù)目也不是不多，但不能說(shuō)是富強(qiáng)的原兇：在丁巨石上不能生產(chǎn)糧食，而傭人不能用來(lái)抗擊敵人。現(xiàn)在經(jīng)商謀官和憑技藝牟利的人都是不靠種田吃飯的，這樣土地得不到耕種。和巨石毫無(wú)二致。儒生和游俠沒(méi)有軍功，卻得以顯貴和出名，那就是使不動(dòng)的人，和俑人的作用一樣。現(xiàn)在只知道把巨石和俑人看成禍害。卻不知道經(jīng)商謀官和儒生游俠也是有地不墾、不能使用，同樣是個(gè)禍害，那就是不懂得據(jù)事類(lèi)推的人了。

因此，實(shí)力抗衡的別國(guó)君主盡管喜歡我們的仁義，我們卻并不能叫他進(jìn)貢稱(chēng)臣;關(guān)內(nèi)侯雖然反對(duì)我們的行為，我們卻肯定能讓他拿著禮物來(lái)朝拜。可見(jiàn)力量大就有人來(lái)朝拜。力量小就得去朝拜別人，所以明君務(wù)求發(fā)展實(shí)力。在嚴(yán)厲的家庭中不會(huì)有強(qiáng)悍不馴的奴仆。在慈母的嬌慣下卻會(huì)出敗家子。我由此得知威嚴(yán)和權(quán)勢(shì)能夠禁暴，而道德再好也不足以制止混亂。

圣人治理國(guó)家，不是依賴(lài)人們自覺(jué)為自己辦事的善行，要的是那種人們不敢做壞事的局面。要是靠人們自覺(jué)地為自己辦事的善行，國(guó)內(nèi)找不出十幾、幾十個(gè);要是形成人們不敢做壞事的局面，就可以使全國(guó)整齊一致。治理國(guó)家的人需要采用多數(shù)人都得遵守的措施，不能用只有少數(shù)人才能做到的辦法，因此不應(yīng)該推崇德治，而應(yīng)該實(shí)行法治。定要依靠自然挺直的箭桿。幾千年也造不出箭來(lái);定要依靠自然長(zhǎng)成的圓木，幾萬(wàn)年也造不成車(chē)輪。自然長(zhǎng)成的直桿和圓木，既然千年萬(wàn)載也沒(méi)有一個(gè)，那為什么大家還都能有車(chē)坐、還都能射箭打獵呢?因?yàn)閼?yīng)用了加上木材的工具和方法。雖然也有不經(jīng)過(guò)加工就自然合用的直桿和圓木，但好工匠是不看重的。為什么呢?因?yàn)橐?chē)的不是一個(gè)人，射箭打獵也不是只發(fā)一箭。雖然也有不靠賞罰就能自行去做好事的人，但明君是不看重的。為什么呢?因?yàn)閲?guó)法不可喪失，而所要統(tǒng)治的也不是一個(gè)人。所以有辦法的君主，不隨和偶然的天生善行，而推行必然的政治措施。

如果對(duì)別人說(shuō)：“我讓你一定又聰明又長(zhǎng)壽。”那么。大家肯定會(huì)認(rèn)為這是說(shuō)謊騙人。因?yàn)橐粋€(gè)人的智力，是先天造成的;一個(gè)人的壽限，是命里注定的。這種天性和命定的東西，不是能從別人那里學(xué)來(lái)的。用人家不能做到的事去討好人家。所以大家才說(shuō)他說(shuō)謊騙人。向人家說(shuō)那些無(wú)法做到的事，這便是奉承，而奉承是一種本性。用仁義教人，就跟用智力和壽命取悅別人一樣，實(shí)行法治的君主是不能接受的。光是稱(chēng)贊毛嗇、西施的美麗，并不能使自己變得好看;用脂澤粉黛化妝—番，就能比原來(lái)漂亮幾倍。空談先王的仁義，對(duì)于治理國(guó)家沒(méi)有什么好處;彰明自己國(guó)家的法度，在國(guó)內(nèi)堅(jiān)決實(shí)行賞罰，也就如同能使國(guó)家富強(qiáng)起來(lái)的脂澤粉黛。所以明君急切地追求有效的手段，而不去理睬虛妄的頌揚(yáng)，所以不講什么仁義道德。

如今的巫祝為人祈禱時(shí)總是說(shuō)：“愿你長(zhǎng)生千秋，萬(wàn)壽無(wú)疆!”這種千秋萬(wàn)歲的聲音在耳邊喋喋不休，可是使人多活一天的應(yīng)驗(yàn)也沒(méi)有;這就是人們看不起巫視的原因。現(xiàn)在世上的儒家游說(shuō)君主時(shí)，不談現(xiàn)在如何才能治理好國(guó)家，反而說(shuō)一些過(guò)去治理國(guó)家取得的功績(jī);不去考察官府法令這樣的事務(wù)，不了解奸詐邪惡的實(shí)情，卻都去稱(chēng)道上古流傳的美談和先王就的功業(yè)。儒家侈談什么：“要是聽(tīng)從我的主張，就可以稱(chēng)王稱(chēng)霸。”這就是游說(shuō)者中的巫視，實(shí)行法治的君主是不能接受的。所以，明君辦實(shí)事，去無(wú)用，不空談什么仁義道德，也不聽(tīng)信學(xué)者的言論。

現(xiàn)在，不懂得治理國(guó)家的人一定會(huì)說(shuō)：“要得民心。”如果得民心就可以治理好國(guó)家，那么伊尹、管仲就沒(méi)有用處了，只要聽(tīng)任民眾就一了百了了。民眾的認(rèn)識(shí)就像嬰兒的心智一樣，是不能信從的。嬰兒不剃頭就會(huì)肚痛，不剖瘡就逐漸加重;而要給嬰兒剃頭和剖瘡，必須由一個(gè)人抱著，由慈母給他處理;即使這樣他還會(huì)哭喊不止，因?yàn)閶雰翰⒉恢澜o他吃點(diǎn)小苦會(huì)帶來(lái)大的好處。如今君主加緊督促開(kāi)荒種田，為的是增加民眾的收入，卻被認(rèn)為太殘酷;制定刑法，加重懲罰，為的是禁止奸邪，卻被認(rèn)為太嚴(yán)厲;征收錢(qián)糧的賦稅，為的是把它們用于救濟(jì)災(zāi)荒、供養(yǎng)軍隊(duì)，卻被認(rèn)為太貪婪;使國(guó)內(nèi)民眾必須知道披甲上陣，而不準(zhǔn)私自免除兵役，為的是征服敵人，卻被認(rèn)為太兇狠。上述四項(xiàng)措施，本是為了治國(guó)安民，可是民眾卻不歡迎。君主所以要尋求圣明通達(dá)的人，就是因?yàn)槊癖姷恼J(rèn)識(shí)是不能信從和作為標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)初大禹疏通江河。而民眾卻用瓦石去填塞;子產(chǎn)提倡開(kāi)荒種桑，而鄭國(guó)民眾卻要責(zé)罵。大禹使天下人獲得利益，子產(chǎn)使鄭國(guó)得以保全，但都受到人們的誹謗，可見(jiàn)民眾的認(rèn)識(shí)顯然是靠不住的。所以選拔人才時(shí)希圖得到賢人智士，治理國(guó)家時(shí)指望順應(yīng)民眾心理，都是造成混亂的根源，是不可能用來(lái)治理好國(guó)家的。

作者簡(jiǎn)介

韓非子(約前280-前233)，即韓非，為韓國(guó)國(guó)君之子，戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)人，中國(guó)古代著名的哲學(xué)家、思想家，政論家和散文家，法家思想的集大成者，后世稱(chēng)“韓子”或“韓非子”，中國(guó)古代著名法家思想的代表人物。著作有《韓非子》一書(shū)。