假期看到了這本書，畢淑敏的《帶上靈魂去旅行》，越看越吸引人，作者的旅行中充滿了新奇、搞笑的人、事、物，還充滿了人文關懷和深刻思索，真摯得讓人動容，才明白何為帶上“靈魂”去旅行。讀罷整本書，我仿佛也隨著作者去世界各地走過一番，見識一番，心靈有著前所未有的沉淀和滌蕩。

看到那篇《十一塊寶石嬰孩的項圈》的時候，眼淚也不由自主的下來了。我們能陪伴老人的時光實在太少太少，就像那些老人院的老人，每日寂寞而孤獨地等待著，只能睹物思人。借著一些紀念品證明自己被需要著，被惦念著。也許他們的孩子忙著自己的工作，自己的孩子，自己的生活。是的，當孩子們漸漸長大，似乎已經不需要老人的呵護了，我們已然忘記以前我們曾需要過怎樣的保護，曾得到過怎樣的愛護。80后的這一代人，獨生子女的我們，抗拒著四世同堂，爭取著獨立的時候，怎樣才能兼顧我們的職責和義務呢?當我們的父母，父母的父母需要我們照顧的時候，我們是否還有時間潛力給予他們充分的照顧呢?每日的生活里，我們怎樣才能不讓他們感覺到孤寂和不安呢?這兩年出現的“空巢”這個詞真的讓人感覺凄涼得很，但現實之中我們卻無奈地制造這一個又一個的“空巢”。工作在外地的我，只能盡可能多的回去陪伴父母，接他們過來小住。

還有這一篇，《讓死亡回歸家庭》。從出生的那一刻開始，“死亡”，它便與生命形影不離。若人們將生命的誕生比擬為光芒，那么死亡則是這上天恩賜背后的一條暗影。它悄然的隱秘在我們的喜怒哀樂中，無時無刻不陪伴在生命左右。在人類發展的歷史長河中，世間所有的一切都在更迭變幻，唯有死亡，即便是最昌明的醫術與昂貴的藥物，最終都無法令我們逃離。書中，作者介紹了這樣兩處地方：禪宗臨時關懷中心與臨終關懷醫院，它們分別位于美國的舊金山與新奧爾良。他們有著相同或是近乎類似的用途：那就是教會人們如何應對死亡。從選取進入這兩所醫院的那一刻起，人們便默許在未來的日子里，死亡將會一分一秒的接近他們的生命，而他們需要學習的則是如何讓這一切平靜安詳的發生。可就像無法準確預料一朵花凋零的時刻一般，我們亦無法預料生命究竟在何時終止。從意識到自己行將就木到入土為安的這一段，便是一種純粹的煎熬。因為失去了“生命”這樣的載體，所有依靠它所萌生的思維、情感都將在轉瞬間灰飛煙滅，今生的一切都將終止于此。記得一位友人談到已達不惑之年的自己，感嘆道：“40年的時光一晃而過，而這接下來的幾十年也不會有絲毫拖沓，一切都是那樣匆忙，轉眼間一生便就此度過。”我聽罷語滯，眼前仿佛浮現出一萬幾千個日子后，彼此間蒼老的面容與那些流逝年華中的點滴遺憾：靈動的雙手無法再對溫暖的家做出一分貢獻;柔美的語言無法再對世間的萬種生靈表達崇敬與愛意;深邃的眼眸亦無法再與靜夜星空凝視對望。輕輕觸碰親人的眉眼，溫和撫摸幼子柔嫩的肌膚，因他人的幫忙而啟唇言謝，在遠方柔情凝視愛人的背影……這一切的一切都將伴隨生命的消亡而一同逝去。我想，我們真正懼怕的或許并非肉體的消亡，而是這無窮無盡的“無法”，是對未曾表達與付出愛的深深追悔與懷感。而這種“恐懼”便成為靈魂，對于生時的遺憾與死時的無奈所能表露的唯一警示。年輕如我們，從未真正思考過死亡的好處。但在世界的每一處角落中，它卻隨時隨地在呼吸之間發生著。只是，我未曾以自身的疼痛或是折磨去加以詮釋。正如作者所說“只有對死亡有了更深入的了解，人才可能更深刻地把握生命。只有懂得生命好處的人，才有勇氣探討死亡。”

或許，我們并不需要等到明確自己與世長辭的日子再遺憾追悔。只需要銘記：在那條暗影的前方是生命璀璨的光芒，是無數付出與愛鑄造的方舟，而它將會引領我們抵達生命最終的彼岸，心靈平和安逸的歸處。

這也恰恰是這本書的魅力所在，使我們懂得愛與被愛，就算暗影在前，也能微笑地應對，平和地度過，樂觀地活著。

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